第11章
神在人性中的聖殿
以弗所書 2:19-22
段落的最後一個詞或短語，往往能為我們提供理解聖保羅原意的線索，並揭示他始終瞄準的目標。此處亦然。「成為神藉著聖靈居住的所在」：看哪，這就是神對待人類方式的終極目標！為了這個目的，神聖的恩典歷經無數歲月運作，並作出了偉大的犧牲。為了這個目的，猶太人與外邦人正被聚集為一，並被緊密結合成為一個新的人類。
I. 教會是為居住者建造的房屋。其品質、規模與建造方式，皆由其目的地決定。它是為了適合那位偉大的居住者而建造的，祂曾論到新錫安，正如祂曾以預表論到舊錫安那樣說：「這是我的安息之所，直到永遠！我要住在這裡，因為我渴慕它。」神是靈，祂不能滿足於物質自然的結構作為祂的聖殿，且「至高者不住人手所造的殿」。祂尋求我們的靈作為祂的居所，並且：
「在所有聖殿之上，祂更喜愛那正直純潔的心。」
在人類集體的生命與精神中，神要求居住，好讓祂能以祂的榮耀與愛充滿它。「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」使徒對曾經墮落的哥林多人呼喊道。
賜給人的一切，都不會終止於人自身。猶太與外邦信徒從個人罪惡中的釋放，他們被恢復到人類破碎的合一中，以及他們心中舊仇恨的毀滅，還有因共同反叛神而產生的反感的消除——這些基督犧牲的偉大成果，都是達到進一步目的的手段。「願人都尊你的名為聖」是我們對天父的第一個祈求；「在至高之處榮耀歸與神」是天使之歌的主旋律，它貫穿了「地上平安」的所有和諧，貫穿了生命旋律的每一個音符。宗教是人類事務的主人，而非婢女。她絕不會同意成為一種單純的倫理紀律，成為社會進化中的工具與從屬階段，成為人類攀登自我滿足的梯子。
伊甸園中那古老的誘惑，「你們便如神」，如今以一種新的、迷人的形式臨到我們這個時代。「你們便如神，」有人低語道：「不，你們就是神，沒有別的神。超自然只是一個夢。基督教的故事是一個寓言。在你們之上沒有什麼需要敬畏或崇拜的！」人要崇拜他集體的自我，他自己的人性。「我是耶和華你的神，」那巨大的偶像說，「領你脫離動物性與野蠻狀態的，除我以外，你不可敬拜別神！——對同類之愛與忠誠的服務，對種族福利的聖潔熱情，為了『減輕人類的無知、貧困與痛苦，這才是真正的宗教；你不需要別的。它的義務是本能的，它的益處是直接且顯而易見的；它賦予個人生命一種神聖感，既尊貴又節制，同時調動了我們所有的天賦。』」
是的，我們樂意承認，這種對人的服務是「在神我們的父面前，清潔沒有玷污的虔誠」。如果對同類的服務是作為對人類之父的敬拜而獻上的；如果我們在每個人身上敬畏神的形象與祂聖靈的殿；如果我們正尋求在人身上潔淨並裝飾那至高者將要居住的聖殿，那麼為同胞福祉所做的最卑微的工作，都是為祂而做的。最好的人類慈善是出於對神的愛而獻上的。「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」耶穌說：「這是第一且最大的誡命。其次也相仿，就是要愛鄰如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」人類與國家的福祉，皆懸於這兩條誡命之上。
但第一條誡命必須放在首位。耶穌的第二條律法，若沒有第一條，就從未也不會達到目的。人道主義的情感、普世兄弟情的夢想、社會改革的計劃，或許在片刻間因其脫離宗教而獲得了一種特殊的熱情與強調；但它們沒有根基與生命力。它們的能量會衰竭，或在反叛中消耗殆盡；它們的光芒會減弱，它們的純潔會被玷污。那些在基督學校中受訓的領袖與最初的熱心者，其精神在被徒勞地否認後，依然活在他們之中，卻發現自己被背叛且孤立無援。人類心靈中粗俗的自私與物質主義，輕易地戰勝了空想的利他主義。「離了我，」耶穌基督說，「你們就不能做什麼。」在神榮耀的光中，人學會了敬畏自己的本性並理解自己種族的使命。對神的愛觸動了人類行動深層且持久的泉源。基督與神的國度要求絕對的奉獻；它的事奉激發了堅定不移的勇氣與不可戰勝的耐心。那些為福音的信仰共同奮鬥，並致力於將人類生命建設成神居住之所的人，其希望中有一種高貴與確定性，是任何最崇高的世俗目標所無法企及的。
II. 神在耶穌基督教會中的聖殿，雖然是一個，卻也是多樣的。「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」
這幅圖景是一組龐大的建築群，正如古代的聖殿通常那樣，在廣大區域的不同地點進行施工。建造者們在共同的計劃下協同工作。工作的各個部分彼此調整；正在進行的各種操作被協調起來，使得整個建築保持了建築師設計的統一性。使徒教會就是這樣一座建築——一個整體，卻由許多部分組成——在它多樣的恩賜與繁多的活動中，由同一個聖靈激勵，並指向同一個神聖目的。
耶路撒冷、安提阿、以弗所、哥林多、羅馬——這些基督徒生活的中心呈現出多麼多樣的活動場景！在這些大城市中建立的教會，在許多特徵上必然有所不同。據我們所知，即使在他自己省份的團體中，使徒也沒有強加統一的行政管理。聖彼得與聖保羅各自獨立地執行他們的計劃，僅僅保持彼此間的一般諒解。使徒創始人們，受同一個聖靈的啟發，可以在遠處，針對不同的材料，運用極其多樣的方法進行勞作，卻對彼此充滿完全的信任，並確信他們的教導與管理將展現出結果的統一性。這些眾多的建築都建立在使徒這一個根基上。「不拘是我，是他們，」我們的使徒說，「我們如此傳，你們也如此信了。」在有同一個聖靈與同一個主的地方，人們不需要對外在的一致性過於拘泥。靈活性與個人的主動性允許原則上的完全和諧。手可以做它的工作而不刺激或阻礙眼睛；腳可以奔跑辦事而不懷疑耳朵。
這就是使徒時代的大公主義。正如修訂者所恢復的那樣，以弗所書 2:21 的正確讀法，是這封書信年代的一個附帶證據。一位第二世紀的教會人士，若以保羅的名義，為了當時所理解的大公合一而寫作，在沒有加上定冠詞的情況下，幾乎不可能寫出這樣的句子：他必然會寫「全房」，正如那些傳承公認經文的抄寫員非常自然地所做的那樣。從那時起，隨著教會等級制度的發展，外在的合一被越來越嚴格地強加。最初的「運作多樣性」變成了僵化的統一性。教會吞噬了各個教會。最終，羅馬的屬靈官僚機構將所有教會權力集中到一個中心，並將西方基督教界的指導權置於一位單一祭司的手中，宣稱他是耶穌基督的代理人，並賦予他神聖的無誤屬性。
如果耶路撒冷沒有被推翻，其教會沒有被摧毀，等級制度的運動很可能會使那座城市，而不是羅馬，成為其中心。這事實上是教會中猶太主義派系的趨勢，如果不是其明確目的的話。聖保羅在他早期的書信中已經為外邦基督徒團體的自由，以及他們不遵守猶太習俗的權利進行了辯護。「各房靠祂聯絡得合式」這句話中，隱含著這場爭論的回響。他所建立的教會，要求與其他使徒所建立的教會並肩站立。在他自己與外邦弟兄面前，在原始教會及其領袖面前，他似乎在說：「他們既是屬基督的，我們也是。」
基督身體各部分的合作對於它們的集體成長至關重要。願所有教會都警惕壓制異議。瞄準我們基督徒鄰舍的打擊，最終會反彈到我們自己身上。破壞他們的根基，我們就是在動搖自己的根基。除了教義與生命的實質腐敗外，沒有什麼比以古老教會組織的名義所提出的排他性合法性主張，更能阻礙神國度的進步。他們的代表希望神聖殿的每一部分都按照同一個模式建造。他們拒絕承認所有不符合他們所接受規則的教會，無論這些教會多麼眾多，無論它們在信心與善行上多麼豐富，無論它們存在的歷史正當性多麼強大，無論它們身上帶有何等清晰的聖靈印記，都無法在使徒根基上佔有一席之地。他們斷言，在特定區域內，唯有他們的儀式與事奉是基督所認可、使徒所授權的。他們拒絕向身邊正在做基督工作的弟兄伸出團契之手；他們盡可能地將自己的羊群與周圍的基督徒團體隔絕開來。
任何基督教會或教會派系採取這種政策，都是違背基督的心意與祂使徒的榜樣的。那些遠離教會間的友誼，並阻止神聖殿眾多建築聯絡得合式的人，無論他們是誰，都必須承擔他們的審判。他們寧願征服也不願和平，但那種征服他們永遠不會贏得；這對他們自己將是致命的。願長姊大方地承認基督家中較年輕姊妹在這些土地上的長子權，並在公義與仁愛上成為我們的榜樣。她的榮譽將是偉大的；為我們共同的主所贏得的榮耀也將是偉大的。
「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」主語是分配性的；謂語是集體性的。在作者心中，部分讓位於整體。隨著結構的每一塊碎片，聖殿中的每一個單元或禮拜堂，向外擴展以連結其同伴建築，並調整自身以適應周圍的部分，建築物便成長為更豐富的完全，並變得更適合其神聖目的。那些在空間或歷史特徵上遙遠的獨立建築，隨著它們在彼此間未佔用的土地上擴展，隨著連結紐帶的增加，透過擴張而彼此靠近。最終，它們將達到一個連續的點。一步步地生長在一起，並在縮小的距離間形成一張不斷加厚的相互依附之網，它們將透過自然且充滿活力的生長，在無形中變得在可見的團契中合一，正如它們在底層的信仰中合一一樣。
當身體的每一個器官在各自的程度上達到完美，並保持其與其餘部分相稱的位置時，我們就不再考慮它們個人的完美，不再考慮這個特徵或那個特徵的魅力；它們在完美架構的美感中被遺忘了。在基督的身體中也將如此，當其各個團體被潔淨並充滿祂的聖靈，各自尊重他人的使命，並在自由與愛中透過自發的運動聚集為一時。那時，它們的力量將不再因內部衝突而削弱，精神也不再因之受挫。憑藉聯合的力量與不可抗拒的能量，它們將攻擊黑暗的國度，並使世界臣服於基督。
為了這個圓滿的結局，我們的救主在祂離世前的最後時刻祈求道：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」（約 17:21）祂是否擔心祂那十二人的小羊群會因紛爭而分裂？還是祂早已望向未來，看見那「免不了的絆腳石」、祂子民中將要出現的疏離與激烈衝突，以及將要為祂的名所流的血？然而，在這些分裂之外，在世代終結的地平線上，祂預見了那一天：祂教會的傷口將得醫治，祂帶到地上的刀劍將要入鞘，透過祂子民在信心與愛心上的合一，全人類最終將承認祂，並承認那差祂來的父。
III. 從外表看，我們這些背負基督之名的人，與其說是一個，不如說是許多個。但儘管如此，我們仍是一體的；只要在各種上層建築之下，我們的信心是建立在使徒的見證上，且各個建築都以基督耶穌本人為房角石。唯一的根基和唯一的聖靈，構成了上帝在教會中聖殿的合一。
「使徒和先知」被視為一個單一的群體。毫無疑問，在此處以及弗 3:5 和弗 4:11 中，先知指的是使徒教會中現存的先知，他們受感所傳的教導補充了使徒的教導，並協助奠定了啟示真理的根基。透過上帝的護理，那個根基在《新約聖經》中為後世保存了下來，自那時起，基督徒的信心便建立在其上。巴拿巴在初期就是這樣的一位先知（徒 13:1），那位身分不明但深受感召的《希伯來書》作者也是如此；同樣地，馬可和路加這兩位福音書作者也是這樣的先知。預言並非一種固定的職分恩賜。正如早期教會中有一些「教師」，他們的知識與口才並不賦予他們治理的權柄，預言也經常由平信徒行使，並不帶有像使徒那樣最高程度的官方權威。
有人認為，聖保羅以如此籠統且疏離的方式談論他所屬的群體，令人感到驚訝（參弗 3:5）。有人說，這是後代人的語言，他們帶著敬畏回顧那些受感召的奠基者。但正如我們在開頭所觀察到的，這封信是從一個極其客觀且非個人的角度寫成的。它在這方面與聖保羅的其他書信不同。他是在向多個教會致意，其中有些教會與他的個人關係較為疏遠。他是在以最普遍的性質來審視教會。他並非教會唯一的奠基者；他是眾同工中的一員，在不同的地區工作。他在這裡使用複數形式是很自然的。他為後繼者樹立了一個榜樣，即應當承認那些工作帶有基督聖靈印記的同工。
這些人奠定了根基——彼得與保羅、約翰與雅各、巴拿巴與西拉，以及其他人。他們是我們屬靈的先祖，是我們信心的父親。我們透過他們的眼睛看見耶穌基督；我們閱讀祂的教導，並在他們的話語中捕捉祂的靈。他們的見證，在基本事實上，穩固地立足於人類的信心中。不僅是他們的話語，他們本人——他們的品格、生活與工作——也為教會奠定了歷史性的根基。這「使徒榮耀的團體」構成了新建築的第一層，整個結構的穩定性都取決於其堅固與力量。他們的德行與苦難，以及透過他們所作的啟示，引導了無數人的思想，塑造了自那時起歷代最優秀、最睿智之人的生活。他們確立了基督徒教義的標準與基督徒品格的典範。在我們最好的狀態下，我們也不過是效法他們，正如他們效法基督一樣。
關於他們教導的核心部分，無論是在意義還是在權威上，各宗派絕大多數的基督徒都達成了一致。我們在某些問題上所進行的激烈爭論，恰恰證明了各方都深感基督所揀選的使徒的話語具有根本的重要性。他們活潑的見證就在我們中間。那在他們裡面運行的同一位聖靈，也在眾人中間運行，並居住在聖徒的團體中。祂依然啟示基督的事，並引導願意順服的人進入真理。
因此，「上帝堅固的根基立住了」；儘管人們自己動搖了，似乎看見它在顫抖。在那個基礎上，我們可以與主所安置我們在其中的人們一起，自信且忠誠地工作。我們有些同工不認同我們，甚至想要阻撓我們：這並不能阻止我們為他們的善工而歡喜，並讚賞他們為這建築所貢獻的金銀寶石。聖殿的主知道如何使用祂眾僕人的勞苦。祂會寬恕並平息那些為祂的名而熱心之人的紛爭。祂會將他們狹隘的目標塑造為祂更宏大的旨意。祂將從他們的失調中引出更美妙的和諧。隨著這座偉大的房屋擴展到其應有的規模，隨著工人們因工作的擴展而彼此靠近，他們的局部計畫將融入基督偉大的旨意中，責難將會停止，誤解將會消失。對於許多未曾跟隨我們、被我們視為「外人和寄居者」、被認為在錫安牆內地位可疑且未經授權的人，我們日後將會歡喜，這種歡喜中夾雜著對自己的責備，因為我們將發現他們在最完全的權利下，是我們在聖徒中的同胞，是上帝家裡的人。
聖靈是教會至高的建造者，正如祂是耶穌基督至高的見證者（約 15:26-27）。經文以莊嚴的語氣在結尾處提到「在聖靈裡」，這並非指上帝居住的方式——那是顯而易見的——而是指參與建造這座上帝新居的媒介。有唯一的「房角石」作為依靠，有唯一的聖靈來啟發與掌管，使徒和先知奠定了他們的根基，教會便「被建造在一起」，成為上帝的居所。這就是它合一的原因。若非這股至高的影響力，基督教的原始奠基者，就像後來的教會領袖一樣，早已陷入致命的紛爭。現代批評家基於自然觀點進行推理，不理解聖靈的恩典，便假設他們確實那樣爭吵與對抗。若果真如此，根基就永遠無法奠定；教會在起初就會分崩離析。
在這些上帝管家忠心且智慧的手中，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」他們的工作經過了火與水的試驗；它依然存留。錫安的磐石未被時間磨損，未被歷代的衝突所撼動——在歷史的變遷與思想的流動中，它是人類和平與真正福祉的唯一根基。
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1. 「從那時起，隨著教會等級制度的發展，外在的合一被越來越嚴格地強加。」：本段反映了反對羅馬天主教教宗制與中央集權體制的立場；其他宗派如羅馬天主教則主張教宗制是基督所設立的教會合一基礎，具有神聖權威。
2. 「他們拒絕承認所有不符合他們所接受規則的教會，無論這些教會多麼眾多」：本段反映了對排他性教會體制（如某些強調使徒統緒的宗派）的批評；其他宗派如部分聖公會或天主教傳統則主張，合法的聖職授任與使徒統緒是教會合一與聖禮有效性的必要條件。